Als Psychologin, Anthropologin und Schriftstellerin hat Julieta París ein Werk geschaffen, das nicht nur den Verstand, sondern auch die Seele anspricht. Ihr zweites Buch, La belleza de la ausencia (Siglantana, 2025), schlägt einen radikalen Blickwinkel vor: zu lernen, mit dem zu leben, was nicht da ist, mit dem, was fehlt, und darin eine Chance zur Veränderung zu finden. Anlässlich ihres Besuchs in Zaragoza am 28. und 29. Oktober sprachen wir mit ihr über Leere, Trauer, Erfolg … und ihre eigene Nostalgie.
Du kehrst nach Zaragoza, deiner Heimatstadt, zurück, um ein Buch vorzustellen, das von dem handelt, was nicht mehr da ist. Was bedeutet diese Rückkehr für dich?
Im letzten Kapitel des Buches ist das Wort „Zurückkehren” sehr wichtig. Es ist ein bedeutungsschweres Verb. Deshalb ist die Rückkehr nach Zaragoza in gewisser Weise eine Rückkehr zu den Wurzeln. Ich sage immer noch „nach Hause zurückkehren”, obwohl mein Zuhause nicht mehr in dieser Stadt ist. Es ist eine Rückkehr zu den Wurzeln. An den Ort, an dem der Same gesät wurde, der später aufgehen würde, wenn auch mehrere Kilometer entfernt, und den ich nun mit anderen teile.
Dein Vorschlag ist provokativ: die Abwesenheit nicht als Leere zu betrachten, sondern als fruchtbaren Raum. Wie bist du auf diese Idee gekommen?
Zunächst lautete der Titel des Buches „Lo que no es” (Was nicht ist), und so begann ich zu schreiben, über das, was fehlt, über das, was nicht so kommt, wie man es plant oder sich wünscht… über das, was wir vermissen, und zwar nicht nur Menschen, sondern auch unsere eigene Gesundheit, die Kinder, die nicht kommen, oder die Sicherheit. Während ich schrieb, fand ich – oder besser gesagt, entdeckte ich – die Schönheit in all diesen Abwesenheiten, denn auch wenn Nostalgie nicht immer schön ist, ermöglicht sie doch immer schönes Verhalten.
„Wir alle vermissen jemanden. Wir alle vermissen etwas. Mein Vorschlag lautet: Lasst uns darüber sprechen.”
Welche Art von Abwesenheiten untersuchst du in La belleza de la ausencia?
Im Laufe der Jahre habe ich viele Menschen sagen hören, dass sie jemanden vermissen, aber auch „dies“ oder „das“, also habe ich mich auf die Abwesenheiten konzentriert, denen ich in meiner Praxis am häufigsten begegnet bin: das Vermissen von lebenswichtiger Sicherheit, Gesundheit, einer Person, Liebe, Verbindung zu anderen, Freude, einem ungeborenen Kind, der Wahrheit… Ich spreche sogar von der eigenen Abwesenheit. Wir alle vermissen jemanden. Wir alle vermissen etwas. Mein Vorschlag lautet: „Lassen Sie uns darüber sprechen”.
Sie sagen, dass ein erfülltes Leben nicht unbedingt ein erfülltes Leben ist. Wie kann man zwischen dem unterscheiden, was erfüllt, und dem, was nährt?
Das ist eine sehr gute Frage, denn genau darin liegt die große Verwirrung. So wie nicht alles, was wir essen, uns nährt, nährt uns auch nicht alles, was wir erleben, in unserem Innersten. Wenn es im Leben eine Leere gibt, egal welcher Art, werden wir zu gierigen Menschen, die mit nichts zufrieden sind. Im Allgemeinen verwechseln die Menschen ein erfülltes Leben mit einem erfüllten Leben, und deshalb füllen sie ihr Leben mit Lärm, Dingen, Einkäufen oder Essen… Erfüllung entsteht nicht aus der Leere, sondern aus dem Gefühl, vollständig zu sein.
In Ihrem Buch sprechen Sie von „der Sehnsucht nach sich selbst”. Was bedeutet es, die Person zu vermissen, die wir einmal waren?
Es bedeutet, dass wir uns irgendwann auf unserem Lebensweg verloren haben. Manchmal stehen wir vor entscheidenden Kreuzungen, die uns auf den falschen Weg führen – auch wenn sich am Ende herausstellt, dass es notwendig ist, sich zu verlieren, um sich selbst zu finden. Sich selbst zu verlieren ist nicht so schwer: eine Zeit mit viel Arbeit. Die Pflege anderer – ältere Eltern, aber auch unsere Babys, ein pflegebedürftiger Verwandter oder Freund – führt uns auf einen Weg, auf dem wir aufhören, uns selbst anzuschauen und zu sehen.
„Erfüllung entsteht nicht aus Leere, sondern aus dem Gefühl, vollständig zu sein.”
Eine weitere wichtige Idee, die Sie erwähnen, ist: „Was wäre, wenn wir nicht das Scheitern fürchten, sondern den Erfolg?“ Können Sie das etwas näher ausführen?
Es gibt eine weit verbreitete Überzeugung, dass Menschen das Scheitern genauso fürchten wie sie den Erfolg lieben. In meiner Erfahrung als Sportpsychologin, die sich auf Hochleistungssportler (Olympioniken und internationale Sportler) spezialisiert hat, habe ich gesehen, dass wir oft mehr Angst davor haben, dass die Dinge gut laufen, als davor, dass sie schlecht laufen. In der Psychologie wird dies als „Jonas-Komplex“ bezeichnet, da es genau das ist, was Jonas widerfahren ist, einem biblischen Propheten, dessen erster Impuls es war, Gott ungehorsam zu sein, als dieser ihm eine wichtige Aufgabe übertrug. Wenn wir im Leben scheitern, bleiben die Dinge mehr oder weniger so, wie sie sind; wenn wir hingegen Erfolg haben, gibt es viele Implikationen und Entscheidungen zu treffen, und ich glaube, das ist es, was wir letztendlich fürchten, wenn ich sage, dass wir Erfolg fürchten.
Ein Satz aus dem Buch lautet: „Lebe, weil du es kannst. Lebe für diejenigen, die es nicht können”. Wie lebt man mit diesem Bewusstsein, ohne in Schuldgefühle oder Anforderungen zu verfallen?
Wir sprechen nicht von Leistung, wir sprechen vom Leben. Wir sprechen davon, das zu schätzen, was man hat, für diejenigen, die es nicht haben. Wir sprechen davon, diesen Sonnenaufgang, diese Chance zu schätzen, für diejenigen, die sie nicht haben. Wenn ein geliebter Mensch, eine geliebte Person geht, haben wir die Verantwortung, weiterzuleben und nicht mit ihnen im Leben zu sterben.
Welchen Platz nimmt die Stille in Ihrem Leben und in Ihrer Arbeit mit Patienten ein? Kann Stille eine Form der Präsenz sein?
Für mich ist Stille sehr wichtig. Auch bestimmte Arten von Musik, die mich paradoxerweise mit der inneren Stille verbinden. Denn für mich ist Stille nicht nur die Abwesenheit von Lärm, sondern auch die Abwesenheit von Unordnung oder Gedanken. Ich kann viele Stunden zu Hause in Stille verbringen. In den Sitzungen mit einem Patienten ist Stille oft mehr wert als alle Worte, die wir sagen können. Stille zu bewahren ist für mich die beständigste Form der Präsenz.
„Lebe, weil du es kannst. Lebe für diejenigen, die es nicht können.”
Was würdest du dir wünschen, dass ein Leser mitnimmt, nachdem er La belleza de la ausencia zugeschlagen hat?
Ich würde mich freuen, wenn er Hoffnung mitnimmt. Und wenn er das Buch zuklappt, eine immense Umarmung von jemandem spürt, der ihm – still – sagt: Ich weiß, wo du gewesen bist, denn ich war auch dort. So etwas in der Art.
Deine Ausbildung umfasst klinische Psychologie, Anthropologie, Achtsamkeit, Kunst … Wie überschneiden sich all diese Disziplinen in deinem Schreiben?
Ich kann sie nicht voneinander trennen. Ich kann mir das eine ohne das andere nicht vorstellen. Ich kann mir keine klinische Psychologie, keine Psychotherapie ohne einen anthropologischen Blick vorstellen, bei dem der Kontext jedes Menschen genauso wichtig ist wie seine Biologie. Ich kann mir ein Leben ohne Symbolik nicht vorstellen, und Kunst ist ein gutes Mittel dafür. Der Rest ist nebensächlich, aber das ist für mich unverzichtbar.
Welche Gewohnheit oder Geste des Alltags empfiehlst du, um zu lernen, mit dem zu leben, was fehlt?
Am Ende des Tages ein paar Minuten innehalten, um in ein Notizbuch zu schreiben; um ein paar Mal bewusst zu atmen. Und vor allem empfehle ich, spazieren zu gehen. Ziellos und ohne Eile. Denn dort liegt das Leben.
Interview von Alfredo Cortés
